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中华文化的精髓是厚德载物 ,自强不息!
中华传统文化的整体是贯彻始终的,从先秦的“天人合一 ”到宋明的“万物一体”,无不如此。这种整体观体现了中华民族独特的思维方式和辩证处事方式 ,即把人和宇宙看做一个整体,由此衍生出中华民族的精神内核:厚德载物,自强不息。
前者要求我们要有包容的精神 ,能把世间万物(包括西方文化)容纳于心,实现人类的大同与和谐;后者要求我们要顺应自然,自立自强,只有自我强大了 ,才能屹立于世界民族之林,不受外来种族欺负 。
整体观的形成
中华传统文化以孔子为代表,以儒学为主体 ,兼容诸子百家,以及佛教和道家思想精华 、中医、汉字与书法、武术等方面,随着历史的演变和社会的政治建构而逐渐形成。
中华传统文化好比大象 ,道家和佛家都只是其中的一个分支,一条腿。我们在理解时,不可以局部代替整体 。
什么是中国文化的精髓?
中国文化的精髓是以人为本 ,天人合一和人文思维,充满了浓厚的人文精神。
中国文化浩如烟海,博大精深 ,源远流长。从文化的外延来思考中华文化,不外乎思想文化,精神文化和行为文化 。
从中国历史发展的脉络思考中国文化,就是中国传统文化 ,革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓,我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题,即文化的主体是什么的问题 ,从这个意义上说,中国文化的精髓是以人为本,天人合一和人文思维 ,充满了浓厚的人文精神。
一 、以人为本是中国文化的出发点。
中国人认为,人是万物之灵,人是天地间最灵、最贵的 。早在《尚书》中就有?唯天地万物之母 ,唯人万物之灵?的说法,后来荀子也有?人有气有生有知,亦且有义? ,而草木水火禽兽都没有,所以人?最为天下贵也?。
不仅如此,中国传统文化认为人不仅最贵,而且最灵。?人以天地之气生 ,四时之化成?,人参与天地之造化,天地因为人的参与而变得有序 ,人的礼乐精神,人的礼义廉耻的自我约束,人的群居互助思想 ,使得天地万物得以有序治理,这个有序治理的过程就是以人为本的过程 。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息,不断丰富和发展人类文明素养的过程。
以人为本的思想还体现在中国人的信仰文化上 ,中国人信天信地信祖宗,谢天谢地谢祖宗,跪天跪地跪祖宗。中国人认为天地就是?道? ,天道就是规律,做事要尊天道,替天行道 。祖宗是社会法则,同乡有《乡约》 ,家族有《家谱》,家庭有《家训》。于是孝悌忠信,礼义廉耻成为了中国人的?八端? ,如果有人犯了,就会被冠以?王八蛋?的骂名(?王八蛋?就是?忘八端?的误读音)。
不仅如此,中国人由信祖宗 ,进而信家庭,非常重视血缘关系和人与人之间的关系,即人伦关系 。我们大家都知道的?君臣有义 ,父子有亲,夫妇有别,长幼有叙 ,朋友有信?,都是以人为本来规范人伦关系和社会秩序的。这种文化还体现在治国理政上。
自古以来,中国就非常重视人在国家治理体系中的主体地位 。所谓的?民为贵,君为轻? ,?民为邦本?,?以民为本?,?以百姓心为心? ,到后来的?为人民服务?,?执政为民?,?以人民为中心的发展思想? ,在中国几千年的发展史上闪耀着人性的光辉,给中国传统文化注入了无穷无尽的价值传承的活力。
不仅如此,中国人把以人为本和血缘关系的思想还扩充到社会关系上 ,比如从组织上,国名叫?中华人民共和国?,军队叫人民军队 ,军人叫人民子弟兵,还有人民法院,人民检察院,全国人民代表大会 ,中国人民政治协商会议?,在关系上,我们经常听到兄弟单位 ,兄弟省份,兄弟部门?等等说法。
在日常生活中,中国人与人交往喜欢称兄道弟 ,结拜兄弟,喜欢攀亲戚,套近乎 ,以拉近彼此之间的距离。
二、天人合一是中国文化的核心
天人合一是天道和人道合二为一,融为一体 。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。
天之道,利而不害 ,万物皆以利他而存在。天之道是自然规律 。人之道,为而不争,人类皆以不争而群居。人之道是社会法则。人法地,地法天 ,天法道,道法自然 。所以人法自然,人道效法天道才是人之大道。
这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系:即人与自然的关系 ,人与社会的关系,以及人与自心的关系 。其实质是天 、地、人三者和谐统一,做到?天人合一?。
天人合一?的思想深入到中国人的方方面面 ,集中体现在?和?的关系上。儒家讲?中和?,道家讲?守中?,佛家讲?中道? ,都是?和?文化的集中表述,这种文化还体现在社会生活的方方面面 。比如?天下大同?,?天下为公? ,?和谐万邦?,?和平共处五项原则?,?人类命运共同体?;?多党合作?,?政治协商? ,?民主监督?,?社会治安综合治理?;,?和气生财? ,?家和万事兴?,?和为贵?,?和而不同?等等。
三、人文思维是中国文化在思维模式的表现。
儒家讲的?中庸? ,道家讲的?守中?,佛家讲的?中道?,表现在思维方式上 ,就是?整体关联,动态平衡?的人文思维。跟科学思维相比,人文思维侧重思维表达方式的?模糊性? ,以人为本,从人出发,为大局着想,动态关联的特点比较突出 ,包容性强 。
中国文化的四大支柱,儒家,道家佛家和医家 ,各有特色而相互包容,它们以人为本,从人的不同需求出发 ,解读世界观,人生观和价值观,这些思想观点和方法 ,很难说是某一个具体的人创造的,说到具体的人也只是其中的代表而已。而且它们不是静态的,是不断丰富发展的。
在日常生活中 ,中国人的思维方式有很大的随机性 、随意性和模糊性,总是处在不断变化当中 。比如,?公说公有理,婆说婆有理? ,领导永远是对的,上有政策,下有对策;还有?大概? ,?也许?,?差不多?,?有关部门?、?相关单位?等表述;再有 ,人家问怎么办?你答,?看着办?,人家问你吃什么?你答?随便? ,领导开口讲话说只讲?三句话?(无法确定到底要讲几句话),等等。
诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之,中国人的思维方式是以退为进 ,可攻可守,以和为贵,相得益彰 。
中国文化博大精深,其中的精髓就是“天人智(哲或心)性 ,易道(天人至理)法詺(名理或逻辑);诚(忠或信)格(格究本原即广义科学)咊义(本原真理与天人明德),慈孝谦仁”。 很多人一提中国文化,言必称儒家孔孟 ,或者唯言仁义。再深一点,就是忠孝理心 。其心所意,除了儒家仁孝忠诚 ,别无所知。这种中国文化观念,狭小如尘埃。殊不知中华文化博大精深,儒家思想仅为沧海一粟 ,而且居于神华哲道思想之低端 。实际上,儒家主张的仁忠慈孝,是任何一个民族都倡导的最基础的思想 ,甚至动物也知道慈爱幼小孝养老亲。把中国文化精髓归结于儒家仁忠慈孝,其实就是告诉世人中国文化非常原始低端,仅仅把动物养小赡老转换成为文字罢了。说白了,宣扬儒家仁忠慈孝是中华文化精髓 ,就是宣扬中国文化没有精髓。这是非常愚蠢弱智的精华文化观念 。仁忠慈孝是中华文化思想不错,但是仁忠慈孝也是其它民族的文化思想,甚至是动物界共同意识的文字表达 ,决不能是博大精深神洲文化的精髓!
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